En 1935, Freud ajouta un aveu à son autobiographie : « Mon absorption précoce dans l’histoire biblique (presque aussitôt que j’appris l’art de la lecture) a eu, comme je le reconnus bien plus tard, un effet durable sur la direction de mon intérêt. » Il convenait de prendre au mot cette confession et d’en tirer toutes les conséquences pour l’intelligibilité du projet et du trajet freudiens. C’est ce que fait, pour la première fois de façon exhaustive, la présente étude. Le rapport de Freud à la Bible est en effet trop important pour que l’on se contente, comme on l’a trop souvent fait, d’y jeter des lueurs partielles. Il convenait de mettre au jour tout l’arrière-plan de cette relation, précoce et continue, de Freud au texte biblique. L’enquête part de la place de la Bible dans la biographie de Freud, en relevant minutieusement les traces, puis elle sonde une à une les occurrences bibliques dans le texte freudien. L’approche historique et exégétique permet ensuite de comprendre quelle Bible Freud fréquente : ainsi la référence à la Bible de Philippson permet-elle de se représenter concrètement quelle pratique Freud a du texte biblique — puisque la version sur laquelle il s’appuie n’est nullement indifférente au choix des passages qu’il opère. Cela permet finalement de mettre au jour la logique qui fait que certains thèmes et personnages bibliques sont électivement investis : ce qui éclaire par contrecoup l’affinité du fondateur de la psychanalyse avec la pensée et le langage bibliques. Par là même il devient loisible, par-delà tout amalgame facile, d’établir la place et la fonction des significations bibliques, non seulement dans le texte freudien, mais aussi dans le genre d’expérience qu’il a rendu possible.