À la lumière des crises modernes et contemporaines, le constat est réel : le bien ne s’épuise point. Il n’est pas un monolithe figé, une statue immuable héritée du passé. Le bien est semblable au feu qui couve sous la cendre, palpite tendrement et toujours prêt à se rallumer. Il demeure permanent, en dépit des assauts dont il est victime. Idée en constante mutation et en actualisation historique perpétuelle, le bien est envisagé d’abord comme une finalité intrinsèque, incarnant, au moyen de la vertu, l’horizon indépassable de la vie bonne et de l’épanouissement individuel et collectif. En trouvant son ancrage indéfectible dans le devoir, c’est-à-dire dans la soumission inconditionnelle à la loi universelle, et dans l’utilité, il est perçu comme une obligation. Et dans sa configuration postmoderne, le bien se dérobe à toute essence métaphysique pour se muer en une construction rationnelle, en tant que fruit d’un processus et d’un consensus intersubjectif élaboré au cœur même d’une position d’impartialité et d’espace public. Le bien est aujourd’hui sommé de répondre aux défis inédits de l’intelligence artificielle, de l’anthropocène, des fractures identitaires et culturelles, etc., déployant ainsi une polyphonie fascinante dont les réquisits de l’éthique appliquée témoignent avec éclat de sa vitalité renouvelée, son statut de boussole normative de l’humanité en quête de sens.