Que signifie l’appel à une religio vera chez Spinoza, dont la philosophie semble concentrer à elle seule toute prétention à la vérité ? C’est à cette question que s’attache ce livre, par une lecture du Traité théologico-politique attentive à ses failles ou à ses nœuds problématiques.

Car encore faut-il restituer les ambiguïtés qui en découragent la lecture et mesurer la portée critique de la « religion vaine ». La religio vera apparaît quant à elle paradoxalement affranchie de toute exigence théorique de vérité. Mais alors comment dire « vraie » une religion indifférente au vrai et au faux ? Une condition s’impose : qu’elle se définisse comme tension vers l’universel, au risque de reconduire, sous une autre forme, l’idéal de catholicité du christianisme. Ainsi ce déplacement engage-t-il une reconfiguration profonde du lexique théologique et du nexus théologico-politique.

Dès lors, la religion ne relève plus de la métaphysique ; elle en fissure les catégories mêmes, comme l’avait pressenti Kant et Levinas. Et si le Traité ouvrait, au cœur du spinozisme, une autre histoire de la pensée – non plus celle de l’ontologie, mais celle de son dépassement ?